Chan ssu Jing- HABILIDADES DA ENERGIA DO DESENROLAR A SEDA

25/04/2013 17:29

 

  

                              Chen Xiaowan

 

                    O desenvolvimento da técnica do desenrolar a energia da seda (Chan ssu Jing), é  método básico da prática do T’ai Chi Chuan, e essencial para sua prática com relação à saúde e para seu eficiente uso como arte marcial, de acordo com Chen  Xiaowang, 19ª geração do sucessor do  estilo Chen.

                    Como método básico da prática, Chen diz  que a função da energia de desenrolar a seda é unificar o corpo e conectar a  energia através do corpo com o Dantian que assim pode reforçar os movimentos de todas as partes do corpo.

                    Treinando T’ai Chi Chuan,  independente do estilo, ele afirma, a  função de conexão da energia de desenrolar a seda é  atravessar o corpo  tornando-o  forte, flexível e acessível.

                    Chen que foi entrevistado em N. Y. durante um seminário patrocinado por seu aluno Ren Guang Yi, enfatizou que cultivar a energia de Desenrolar a  Seda-“é muito simples e ao mesmo tempo muito complicado. Seu nome vem do movimento do bicho da seda mesmo, e os movimentos externos relembram o trabalho externo do bicho da seda confeccionando a seda.”

                    Num nível mais complexo, a energia de desenrolar a seda é a aplicação da idéia de desenrolar a seda para obter poder e energia. Ele compara a atividade física da técnica de desenrolar a seda no corpo humano com a ação da toalha que é torcida para expelir fora a água. Mas esta ação não é apenas torcer a toalha com as mãos, mas um movimento coordenado do corpo que envolve: mãos, braços, ombros, cintura, quadris, joelhos, todos  juntos. É como se o próprio corpo se contorcesse  como se ele próprio fosse a toalha.

                    Chen que agora vive em Sydney – Austrália, diz que o processo físico envolve o Dantian, o  ponto Mingmen   pequena parte  nas costas atrás do umbigo, a cintura, as costas e direto dos   ombros,  pelos braços, para as mãos  embaixo a partir dos quadris paras os joelhos e pés. “O movimento do todo vai junto”, diz.

                    O movimento em espiral da cintura cria a espiral do ombro, do cotovelo e pulso, bem como dos quadris, joelhos e tornozelos. “Este todo é chamado de  desenrolando  a seda.”

                    Há 3 princípios básicos do movimento. O 1º é o espiralado. O 2º é extensão anterior/posterior. O 3º é colocar junto o espiral com a flexão anterior/posterior da espinha.” Toda esta complexa mudança ocorre num lugar chamado de Dantian- um centro de energia no abdômen, algumas polegadas abaixo do umbigo- onde é  seu centro.

                    Exemplificando ele diz, no 1º movimento do estilo Chen há um eixo que poderá ir através do Dantian horizontalmente vindo do umbigo para o ponto de acumpuntura diretamente oposto nas costas. No 2º movimento o eixo seria vertical, como mãos num relógio, às 6 hs. Ele diz que pode haver vários eixos  diferentes que se cruzam no Dantian  durante  um movimento, mas o ponto de intersecção nunca muda.

                    Para a maioria dos movimentos , dois eixos se cruzam, ambos atuando ao mesmo tempo. Mas pode  ter um número quase infinito de eixos. Alguns movimentos envolvem vários eixos. Mas a maioria dos movimentos envolvidos colocam juntos dois eixos.

                    Desenrolando a seda como exercício, pode envolver tanto um eixo como o corpo todo movendo-se junto como uma única unidade. “Como eixo, não significa que você se move ao redor, já que o corpo se move como uma unidade funcional, conectando, quando uma parte do corpo se move o corpo todo se move. Quando  você faz estes exercícios, quando você faz algum movimento ou Fa-jing

 ( força explosiva), o corpo todo está envolvido”.

                    “Muitas pessoas se não treinam o “desenrolando a seda”, podem usar apenas 40 ou 50% de seu corpo para algum movimento. Mas se você está realmente treinando os conceitos do desenrolando a seda- então os movimentos envolverão seu corpo totalmente e você será capaz de usar 95 ou mesmo 100% da força que você tem em seu corpo, e você deve treinar o  desenrolar  da seda para que todo o corpo possa ser envolvido.  Se apenas 50% do seu corpo está fazendo o movimento Fa-Jing, então você será capaz de exercitar 50% de sua capacidade funcional para dar um golpe.”

                    Ele enfatizava que a intenção funcional na qual uma pessoa pode mover cada segmento do corpo conjuntamente: cintura, joelhos, quadris, tornozelos, ombros, é para usar seu corpo todo ao realizar um golpe.

                    Chen afirmou que o mecanismo ao fazer o exercício desenrolando a seda, envolve o uso da mente bem como a cintura, o Dantian e o Qi.(Chi).

                    O Dantian, ele explica, está localizado 3 dedos abaixo do umbigo. A cintura, ele a descreve como a área menor das costas atrás do umbigo. O processo do  exercício  desenrolando a seda é que a cintura se move primeiro, seguida pelo Dantian em então pelo Qi. Mas, ele acrescenta, é difícil separar estas ações já que a mente move-se primeiro causando os movimentos da cintura, Dantian e Qi. Ele afirma ser muito importante para a cintura mover-se a qual envolve músculos, mas o Dantian não usa músculos, ele relaxa.

                    “A mente é a primeira a se mover e  então ela simultaneamente move a cintura e o Dantian juntos.  Se um move primeiro ou o outro se move, você não poderá diferenciar porque eles são um e o mesmo. Portanto, a mente não pode mover o Dantian primeiro. Ela move a cintura e deixa mover o Dantian. O Dantian  deve permanecer relaxado, não deve haver contração naquela área. Se você   a contrai ou  a deixa rígida, a energia é bloqueada lá. Todas as partes do corpo que se movem são correlacionadas com o Dantian, mesmo os dedos. Chen disse: “enquanto há rotação da mão, há rotação do braço, do ombro,  a cintura está girando e tudo se move junto. Ele explica que há uma combinação de movimentos, os quais coincidem na área da cintura.

                    Chen comentou que muitas pessoas praticam o estilo Chen de uma maneira muito exagerada fazendo grandes movimentos. Ele disse que estes tipos de movimentos excessivamente largos,  conduzem à separação do corpo, das outras partes dele e é incorreto.

                    Um erro comum, especialmente naqueles que fazem o Hsin- Jya ou nova estrutura, é fazer os movimentos de uma maneira exagerada e fazer muitos  pequenos círculos e voltas.”O que mostra que eles não compreenderam  os princípios do Chan Ssu Jing.”Ninguém os faz corretamente no primeiro momento, ele diz. “A primeira coisa é compreender os princípios, e  então se pode melhorar gradualmente. Algumas pessoas não compreendem os princípios  deixando por ex, os ombros muito altos. Quando você compreende os princípios você pode aprender a fazê-los melhor.” Ele afirma que a energia do “desenrolando a seda é comum a todos os estilos e “aqueles que são proficientes em qualquer estilo que praticam, estão usando os mesmos princípios.”

                    Já que todos os estilos de Tai Chi vieram do estilo Chen, os princípios básicos do estilo devem ser preservados em todos eles.

                    Há duas categorias de prática incorreta:

                    1º- Pessoas que conhecem os princípios do movimento mas ainda são incapazes de executar os movimentos apropriadamente.

                    2º- Pessoas que pensam que conhecem os princípios do movimento mas realmente não os conhecem. Eles pensam que exagerar os movimentos é correto, como um grande movimento de ombro. O remédio para os erros da 1ª categoria é tempo e prática porque eles conhecem os princípios mas não estão integrados ainda. O melhor a fazer é eles praticarem. A 2ª categoria de praticantes não progride.Quanto mais eles praticam mais estão fora do caminho correto da prática.

                    Algumas pessoas, mesmo na China não têm uma verdadeira compreensão dos princípios básicos.

                    “Alguns estudantes que ficaram com seus professores por um longo período de tempo e se tornaram por sua vez professores, eles próprios esqueceram-se por exemplo de que no movimento  Mãos nas Nuvens as pontas dos dedos não devem passar das sobrancelhas. Alguns professores dizem que a mão não deve passar da cabeça. Depois que você compreender o que são os princípios e compreender os padrões, então  se você praticar incorretamente, é  apenas porque você está no início e ninguém pode ser perfeito desde o primeiro dia. Se você compreende os princípios e critérios básicos, você gradualmente melhorará repetindo de novo e novamente, e assim você alcançará o nível de realização estabelecidos pelos critérios e princípios.

                    Se você tentar aproximar a distância entre onde você está e o que o padrão de Tai Chi é, então todo dia e o tempo todo da prática começará a aproximar você da forma correta.

                    Há contudo, muitas pessoas que não compreendem os padrões de Tai Chi, e que continuam praticando muito tempo, mas é muito difícil para elas receberem os benefícios da prática.

                    Primeiro, você tem que compreender que o Tai Chi é uma ciência e é também uma arte, e que todas as pessoas, não importa quão fortes ou fracas, grandes ou pequenas, podem se beneficiar com esta prática. Você tem que olhar dentro para ver a estrutura de seu próprio corpo, a força e o alcance do movimento. Então você poderá determinar o tamanho de sua postura, quão baixo você poderá sentar e que postura é correta para você.”

                    Chen  enfatiza que a primeira e mais importante coisa a realizar é que você não deve forçar os movimentos. Todos devem ser naturais. Apenas neste estado de naturalidade poderá o Qi circular adequadamente.Ele fala de duas grandes idéias maiores: Dantian  e Qi. O primeiro é que o Dantian  é o mesmo ponto de acumpuntura Qi-Hai (oceano de Qi), é o centro do Qi. Ma nem todo Qi é coletado nele. “Há Qi nos braços e pernas,  nos pés e nas mãos.

                    Nós chamamos Dantian  o centro, porque  é lá onde todo Qi passa através, como um terminal de trens. Todas as coisas vão através dele, mas há Qi em todas as partes do corpo. O Dantian é onde há confluência de Qi.” Embora, a idéia seja trazer o Qi para o Dantian, não significa  trazer todo o Qi para lá. Em vez disso, significa que os caminhos para o Qi têm que ser abertos do ponto central chamado Dantian.

                    “Se você abre todos os caminhos conectando o Dantian, então o Qi do Dantian será forte. Se o Qi do Dantian é forte, você se sentirá muito exuberante.”         

                    As pessoas podem se avaliar a si mesmas:” Se você está  sentindo  muita energia e se sentindo exuberante, significa que há muito Qi estocado no Dantian. Se você está se sentindo fatigado ou se sentindo doente, significa que o Qi no Dantian está fraco. Se você está se sentindo forte e bem, então o Qi do Dantian é muito forte  e bom. Se você está se sentindo sonolento ou fatigado, ou com perda de energia, significa que o Dantian está perdendo  a mesma energia. Isto é o que inicialmente nós devemos saber sobre o centro chamado Dantian.

                    Chen afirmou que o Dantian é muito importante para a vida e saúde do indivíduo. “Nosso primeiro objetivo na  prática é preservar esta energia. Quando nós fazemos o exercício da Posição em Pé, nós permitimos que o centro do Qi esteja no meio de todas as raízes do Qi. Se nos movemos, todos os movimentos usarão o centro do Qi como centro ou como intermediário dos movimentos. Assim, desde o começo você deve estar consciente e ser capaz de preservar o centro, sempre que   move os braços, ou mesmo empurrando ou atacando. Se você pode preservar e agarrar esta energia vinda do Dantian quando você empurra, então você não a perderá.”

                    No exercício da Posição em Pé, a idéia é que  todo o corpo contém a  existência do Dantian. Este é o primeiro objetivo desta posição. A posição em Pé envolve: - Ficar em Pé-  usualmente com os braços estendidos como se segurasse uma bola e em estado meditativo na mente.

                    Chen que ensinou a técnica de Ficar em Pé no seu seminário em Nova York, descreveu o método básico como se segue:

                     - Partindo do topo da cabeça, algo deve estar puxando-o suavemente para cima, ou é como se você pudesse sentir alguma coisa muito suave no topo da cabeça. Sua cabeça deve estar bem quieta, senão um objeto cairia dela. O foco da audição deve serm diretamente atrás. Quando você imagina alguma coisa suave em sua cabeça e o foco de sua audição atrás de você, ele diz, “você estará sentindo a energia do Qi mergulhando para baixo em direção ao centro. Neste ponto você deve sentir que sua mente está muito  clara.”

                    Chen também disse que o corpo deve ter uma linha reta partindo das orelhas para os ombros, para os quadris e  para baixo nas bolas dos pés. “O que queremos dizer com esta linha?”ele pergunta. “Esta linha mantém seu corpo em equilíbrio. Assim, portanto, você não necessitará da musculatura ao redor do Dantian. Isto permitirá seu Dantian ficar relaxado, o que por sua vez permite que o Qi retorne para o Dantian vindo dos órgãos internos.

                    Você quer retornar todo o Qi vindo dos órgãos internos para o corpo. Se você sente que seu peito está solto e relaxado, e seu Dantian está cheio, então esta é uma sensação correta.”

                    Chen diz que se o  Qi retorna  dos órgãos internos para o Dantian, permitirá que os órgãos funcionem melhor. Ele diz que é um erro comum fazer a postura em Pé com os músculos do Dantian rígidos. Algumas pessoas, contraem os músculos do estômago para manter o equilíbrio, criando uma tensão na área do Dantian o que indica que o Dantian está fechado. Ele diz que se o Qi não pode ir para o Dantian, ele irá para o peito o que causará o peito cheio e desconfortável. Indo para  a área do peito, o coração tem que trabalhar mais árduamente e a pessoa se sentirá desconfortável. Ele afirma que esta condição deve ser evitada. Se a pessoa corrige sua postura, ela imediatamente sentirá que o Qi retorna para o Dantian.

                    Sobre a Postura de Pé, Chen diz: “Internamente você quer ter uma sensação de estabilidade. Se você ficar em pé apropriadamente, você sentirá ambos os rins se tornarem quentes. O Dantian se tornará cheio e o corpo todo será energizado,”

                    Em segundo  lugar, ele afirma, depende como você move a cintura e o Dantian, que movimento irá influenciar a direção que o Qi está tomando. Quando o Dantian e a cintura se movem numa direção, o Qi se move para fora, para a mão, numa espiral para fora como  o torcer de uma toalha. Quando a direção é revertida, o Qi virá de volta, debaixo do braço para o Dantian e poderá ir para diferentes partes do corpo. Ele diz que os movimentos do Qi indo e voltando, são partes do mecanismo de abrir e fechar.

                      Chen adverte que isto apenas concerne à direção do fluxo do Qi, e não envolve o Qi para dentro e para fora. O fluxo sempre continua e não pára nunca.

                   O treino do “desenrolar da seda”, tem como primeiro objetivo abrir canais para o Qi fluir naturalmente.

                  “Pessoas idosas, pessoas jovens, pessoas esportivas e pessoas fracas ganham nova energia ao acumular o natural fluxo do Qi.” Uma coisa importante a ser enfatizada, é que o fluxo do Qi deve ser natural através dos canais e que ele não é empurrado.

                  Chen adverte que algumas pessoas fazem o Chan Ssu Jing muito duramente seguindo um princípio errado. “Algumas pessoas tentam muito duramente empurrar longe e isto está errado. O primeiro princípio é ser natural.”

                  Quando uma pessoa é capaz de se mover como uma única peça no  Chan Ssu Jing, todas as partes do corpo estão se movendo juntas em concerto. Você é mais capaz de concentrar força num determinado ponto quando você   executa Fa-Jing .”Quando você quer empurrar ou bater, você pode colocar sua energia junto, assim ela é focalizada.”

                  Outro aspecto da prática do Chan Ssu Jing é que quando uma pessoa é empurradas ou puxada pelo oponente, ela é capaz de mudar internamente e relaxar seu corpo, assim nunca batem em seu centro. Se uma pessoa consegue mudar, ele diz, o Qi não será bloqueado e a pessoa não perderá o equilíbrio. O equilíbrio é perdido porque o Qi da pessoa está bloqueado e as costas e o Dantian estão enrijecidos.

                    “Algumas pessoas quando são empurradas  com  força em excesso ao que podem resistir, endurecem  e seu Qi é bloqueado, e assim elas não são capazes de neutralizarem. Mas, se você consegue mudar, o oponente nunca pega você enrijecido e então o Qi flui e você será capaz de permanecer em seu equilíbrio.” Ele acrescenta:-“Quando seu corpo tem familiaridade com o conceito do desenrolando  a seda, você pode prevenir que seu Qi seja bloqueado. A prática torna você muito familiar com o desenrolar a seda. Se você pratica um ano, dois anos ou três anos, você alcançará diferentes níveis.Se você pratica todos os dias, então sua habilidade no desenrolar a seda se tornará mais refinada e sensível.” Com esta prática, ele afirma, uma pessoa “primeiro poderia usar muita força para contra-atacar. Mas num segundo momento, usaria apenas o necessário. A força  se torna mais sutil quanto mais familiar você esteja com ela. Quando as pessoas vêm até você, você não quebrará sua energia e não perderá o equilíbrio. E outras pessoas perderão muito facilmente o equilíbrio. Fora desta prática da energia do desenrolar da seda, suas habilidades são facilmente usadas.”

                    Num nível elevado, a pessoa pode até usar a habilidade de desenrolar a seda estando sentada. “Depende de seu nível de treinamento. Até  um certo nível de enraizamento e habilidade no uso do desenrolar a seda você está bem conectado. Mas em níveis mais elevados sua habilidade não depende de enraizamento. “Há movimentos bem avançados onde você realmente salta do chão e faz Fajing no meio do ar. Assim, não  há arraigamento quando você faz isso. Fajing acontece no meio do ar.

                    “Quando uma pessoa está sentada, ou deitada ela usará os mesmos princípios e habilidades do desenrolar a seda, sem depender do arraigamento de seus  pés. Mas se você tem a base e está em pé bem enraizado  esta é  muito mais eficiente que a outra forma.”

                     Os benefícios da energia do desenrolando a seda para a saúde são baseados nos mesmos princípios do fluxo  natural do Qi. “É  um princípio básico da medicina chinesa de que se o Qi está fluindo não há dor. Se há dor é porque o Qi não esta fluindo. Doença é o estado de bloqueio do Qi ou do fluxo de energia. Na pele se o Qi está bloqueado você terá dor na pele. Se a  energia está bloqueada nos músculos você terá dor nos músculos. Se você tem a energia bloqueada  no fígado ou algum outro órgão interno sólido ou oco,  você  terá indisposição ou doença no ponto bloqueado.”

                    Todos os ramos da medicina têm 3 instrumentos básicos: medicação pela boca, injeção ou cirurgia.”O objetivo final é abrir canais. Por ex. se você tem um tumor crescendo em seu fígado, então extrair o tumor se torna o tratamento de escolha para  abrir o fluxo do Qi. Se você tem uma infecção que está bloqueando o fluxo do Qi, você tem então que tomar antibióticos para livrar-se da infecção. Se você tem um distúrbio interno, você necessita tomar medicamentos para abrir o fluxo do Qi.”

                    Todas as coisas crescem do pequeno para o grande, mesmo os distúrbios, ele disse. “Por exemplo, um pequeno tumor em sua pele crescerá de algo pequeno para alguma coisa muito grande. Portanto, correspondentemente o bloqueio do Qi irá do pequeno para o grande.”

                    Quando você cultiva o Qi em sua própria prática, você move e direciona o Qi, assim ele flui mais e mais, quanto melhor você direciona o Qi. Assim, quando o tumor é muito pequeno e o Qi flui até lá para abrir os canais e extirpar o tumor ele tem um efeito curativo. Você estará curando o tumor e abrindo o fluxo de sangue e do Qi.  Algumas vezes você necessita a  ajuda da medicina. Mas algumas vezes apenas o Qi já abre o fluxo. Este é um tratamento próprio do Qi.”

                    Outro aspecto sobre saúde é quando não há problema de saúde. “Você pode prevenir o aparecimento de  um tumor. Você   pode  prevenir-se de problemas abrindo canais e deixando-os abertos. Desta maneira há um benefício  ao mesmo tempo preventivo e curativo.”

                    Chen diz que conhece muitos e muitos casos e estudos pessoais de pessoas com vários distúrbios e doenças que foram essencialmente eliminados através dos exercícios que ele ensina. Não há estudos científicos para demonstrar especificamente qual movimento pode curar qual tipo de distúrbio, assim no momento há uma lacuna na literatura do conhecimento de como isto funciona.

                    Chen falou de uma mulher que pesava 220 libras(quase cem kilos), e já tinha tentado todos os métodos de redução de peso para perder a obesidade. Ela começou os exercícios de “desenrolar a seda”  no início não conseguia fazer a respiração. Mas, depois de 3 meses de prática, ela foi capaz de reduzir seu peso em 77 libras. Ele diz que ela agora demonstra ser uma pessoa de peso normal.

                    Outra pessoa tinha problemas cardíacos com a idade de  23 anos. Vários testes médicos mostraram definitivamente que ele tinha tido numerosos ataques cardíacos. Alguns hospitais nem mesmo o aceitavam como paciente dizendo que ele estava em fase terminal. Sugeriram que ele deveria permanecer em casa apenas esperando a morte. Alguém contudo, sugeriu que ele aprendesse Tai- Chi-Chuan, e assim ele veio a conhecer Chen. No início ele tinha que se segurar numa mesa para fazer um exercício básico do desenrolar a seda.  Mais tarde, um mês depois, ele foi ao médico que examinou seu coração.  O médico achou que a disfunção não tinha progredido, e de fato, havia alguma melhora. Ele continuou se exercitando  e depois de 3 meses os testes mostraram que ele estava quase normal.

                    O moço continuou se exercitando e depois de um ano estava se sentindo tão bem que queria voltar ao trabalho. O médico disse:” Não, é melhor você ficar em casa descansando.” Mas depois de um ano e meio, ele pode ficar menos em casa e assim retornou ao trabalho. Agora, alguns anos após, o homem já está trabalhando e fazendo-o bem.

                    Chen acredita que os exercícios de desenrolar a seda   são particularmente proveitosos em pessoas com múltiplas condições, tais como:  problemas de estômago e coração, que não podem tomar medicação porque o que seria bom para uma condição poderia prejudicar a outra.

                    Chen diz que quando ele trabalha com alguém, ele começa iniciando-o nos exercícios  de desenrolar a seda.   Mas se ele está debilitado, ele o fará sentar-se, ou de pé segurando-se em alguma coisa.

                    O pai de Chen era o famoso  Chen Fake , e seu pai  Chen  Zhao- Xu. Seu tio era Chen Zhaokui. Todos foram notáveis mestres do estilo Chen.

                    Chen aprendeu Tai Chi com seu pai na idade de 8 anos e na medida em que crescia, ele praticava as rotinas (seqüências)  5 vezes  pela manhã, e de novo à noite, durante 11 anos enquanto ajudava nos trabalhos da fazenda de sua  casa. Mesmo quando ele trabalhou como agente de compras, ele praticava enquanto viajava.

                    A história conta que ele abandonou uma casa que estava construindo para si mesmo, porque o trabalho interrompia seus treinos. Ele foi indicado como instrutor na Academia de Wushu, na província de Henan, em 1980. No mesmo ano ele representou a província num torneio nacional de Wushu e ganhou o título de Tai Chi Chuan. Subseqüentemente, ele ganhou títulos nacionais e internacionais.

 

             Por Marvin Smalheiser.

 

Tradução_ Teresa Adada Sell- (revisão  no inverno de 2004)