OS DEZ PONTOS IMPORTANTES PARA O TAI CHI CHUAN
A Arte do Tai Chi Chuan
Ditado por Yang Chen-Fu
Hong Kong, 1ª publicação, 1925.
1- A Energia no Topo da Cabeça deve ser Leve e Sensível.
“Energia no topo da cabeça”, significa que a cabeça deve ser mantida ereta, assim, o espírito (Shen) chegará bem alto. Não se deve usar de força. Se a força é usada, a parte de trás do pescoço ficará rígida, e o sangue e o Chi não serão capazes de circular. Deve haver um sentimento de naturalidade e leve sensibilidade. Sem essa energia sensível no topo da cabeça, o espírito não poderá elevar-se.
2- Afunde o Peito e Erga as Costas
“Afundar o peito” significa que há um leve encolhimento no peito permitindo o Chi penetrar no Tan- tien. Evitar expandir completamente o peito pois isso provoca a retenção do Chi no peito resultando num peso no topo da cabeça. Isso tende a causar uma instabilidade nas solas dos pés. “Erguendo as costas” significa que o Chi permanece nas costas. Se se é capaz de afundar o peito, as costas subirão naturalmente. Se se é capaz de elevar as costas, então a força sairá das costas e se pode vencer qualquer adversário.
3- Relaxe cintura
A cintura é o controle do corpo. Se a cintura está relaxada, os pés terão força e nossa base estará firme. Todas as trocas entre cheio e vazio vêm da rotação da cintura. Portanto, diz-se que a cintura é a área mais vital. Se nós perdermos força, devemos procurar a causa na cintura.
4- Distinguir Cheio e Vazio
“Distinguir cheio e vazio”, é o primeiro princípio do Tai Chi Chi Chuan. Se o peso de todo corpo descansa na perna direita, então a perna direita está cheia, e a perna esquerda vazia. Se o peso de todo o corpo descansa na perna esquerda, então a perna esquerda está cheia e a perna direita vazia. Somente depois de distinguir cheio e vazio nossos movimentos giratórios serão leves, ágeis e suaves. Se não somos capazes de fazer essa distinção, então nossos passos serão pesados e rígidos. Nossa postura será instável e nós seremos facilmente tirados do equilíbrio.
5- Afundar os Ombros e Baixar os Cotovelos
“Afundar os ombros” significa que eles são capazes de ficarem relaxados e soltos. Se eles não podem ficar relaxados e soltos, e os ombros ficam elevados, o Chi sobe com eles, e todo o corpo ficará sem força. “Baixar os cotovelos” significa que os cotovelos relaxam e pendem para baixo. Se os cotovelos estão altos, os ombros não podem afundar. Então, não seremos capazes de empurrar nossos adversários muito longe, e estaremos cometendo o erro de quebrar a energia como no sistema externo.
6- Usar a Mente e não a Força
Isto é condição no “Tratado do Tai Chi Chuan”, e quer dizer que devemos contar exclusivamente com a mente e não com a força. Na prática do Tai Chi Chuan todo o corpo está relaxado. Se nós podemos eliminar mesmo a mais leve das inabilidades que criam obstáculos nos tendões, ossos e vasos sanguíneos, e que restringem a nossa liberdade, nossos movimentos serão leves, ágeis circulares e espontâneos. É extraordinário como nós podemos ser fortes sem usar a força. Os meridianos do corpo são como canais de água na terra. Quando os canais estão abertos a água flui livremente, quando os meridianos estão abertos o Chi passa por eles. Se a rigidez bloqueia os meridianos, o Chi e o sangue serão obstruídos e nossos movimentos não serão ágeis, então se até um cabelo é puxado, todo o corpo será abalado. Se, por outro lado, nós não usamos a força mas a mente, onde quer que a mente vá o Chi seguirá. Dessa forma se o Chi flui sem obstrução diariamente, penetrando todas as passagens no corpo inteiro sem interrupção, então depois de um longo tempo de prática teremos adquirido um poder interno verdadeiro. Isso, então é o que no “Tratado do Tai Chi Chuan” significa -“somente da mais elevada suavidade vem a dureza.” Os braços dos que dominaram o Tai Chi Chuan são como ferro oculto no algodão, e são extremamente fortes. Quando aqueles que praticam o sistema externo estão usando a força, ela é aparente, mas quando eles têm força e não a aplicam eles são fracos e instáveis. É obvio que sua força é um tipo de energia externa e superficial. A força de praticantes do método externo é muito facilmente manipulada e não digna de louvor.
7- União entre o baixo e o Alto do Corpo.
A união ente o baixo e o alto do corpo é o que no “Tratado do Tai Chi Chuan” significa – “ a raiz está nos pés, é dirigida através das pernas, controlada pela cintura, e expressada nas mãos.” Dos pés para as pernas, para a cintura, deve haver um circuito contínuo de Chi. Quando as mãos, cintura e pés movem-se, o espírito (shen) dos olhos movem-se em uníssono. Isso pode ser chamado de “união entre o baixo e o alto do corpo.” Se apenas uma parte não está sincronizada, haverá confusão.
8- União entre o Interno e o Externo
O que o Tai Chi Chuan treina é o espírito. Por isso é dito “o espírito é o guia e o corpo está sob seu comando.” Se nós elevamos nosso espírito, nossos movimentos naturalmente serão leves é ágeis. As posturas não são mais do que cheio e vazio, abrindo e fechando. O que queremos dizer por abrindo, não está limitado apenas às mãos e aos pés, mas devemos ter a idéia de abertura na mente também. O que queremos dizer com fechando, também não está limitado às mãos ou pés, mas também devemos ter a idéia de fechamento da mente. Quando o interno e o externo estão unificados como um Chi, não há interrupção em qualquer parte.
9- Continuidade sem Interrupção
O poder dos estilos externos é extrínseco e grosseiro. Por isso, nós os vemos começar e terminar, continuar e interromper. O antigo poder é esgotado antes do novo nascer. Nesse nível a pessoa é facilmente derrotada por outros. No Tai Chi Chuan nós usamos a mente e não a força. Do início ao fim não há interrupção. Tudo é completo e contínuo, circular e infinito. Isso é o que os Clássicos se referem como – “como um grande rio correndo sem fim”, ou “movendo a energia como enrolando a seda de um casulo.” Tudo isso expressa a idéia de unidade como um Chi.
10- Procurar Silêncio no Movimento
Praticantes do sistema externo consideram saltar e abaixar-se como habilidades. Eles gastam seu Chi, e depois de praticar estão invariavelmente ofegantes. O Tai Chi usa a calma para contrapor ao movimento. Mesmo quando estamos nos movendo nós permanecemos calmos. Portanto, na própria prática das posturas, o mais lento é melhor. Quando alguém reduz a velocidade, a respiração torna-se lenta e longa, o Chi pode mergulhar no Tan- tien e isso evita os efeitos nocivos da pulsação elevada. Estudantes que consideram cuidadosamente, serão capazes de compreender o significado disso.
Tradução- Teresa Adada Sell