Como Trabalhar os Aspectos Internos do Tai Chi
19/01/2013 18:37
(by Dr. Paul Lam)
Introdução
Tai chi é uma arte interna. Ser interno pode significar muitas coisas para diferentes pessoas. Este artigo pretende definir diferentes aspectos de componentes internos e discutir alguns métodos para seu progresso.
Gosto de pensar o interno sob as categorias: o corpo, a mente e o espírito.
Corpo interno significa:os órgãos, juntas e ligamentos, Qi (energia vital) e Jin (a força); Mente: é consciência. Processo cognitivo (pensamento); Espírito: que é a parte inconsciente da mente.
O Tai Chi nos treina para integrarmos estes 3 componentes, ainda que algumas vezes nós necessitemos separá-los para trabalhar cada aspecto individual . Pode facilitar trabalhar um pequeno componente por vez.
O Corpo
Órgãos Internos, Juntas e Ligamentos
Quando praticamos Tai Chi, todos órgãos internos, juntas e ligamentos são envolvidos e exercitados. A técnica respiratória é uma importante parte do Tai Chi, a qual exercita e expande a capacidade pulmonar, assim melhorando sua função. A técnica respiratória é também a base para o Qi Gong.
A respiração deve ser suave, contínua ao mesmo tempo em que se executa os movimentos de Tai Chi.
Você deve usar o diafragma sempre que possível. Sua respiração não deve ser forçada e deverá seguir um conjunto geral de regras como as citadas abaixo:
Você inspira quando:
Executa um movimento circular, você traz as mãos para junto do corpo. Um exemplo é trazer as mãos juntas para começar o movimento de "Esfregar os Joelhos" do estilo Yang.
Movendo as mãos para cima, por exemplo como no Início da maioria dos estilos.
Executando um movimento insusbstancial, ao fazer a parte de "Virar para trás" no Movimento de "Acariciando a Cauda do Pássaro", no estilo Yang.
Armazenando Energia: por exemplo movendo as mãos antes de perfurar para fora.
Você expira quando:
Executa movimentos de abrir.
Por exemplo, quando você empurra a palma direita para fora, ao terminar o movimento "Esfregando o Joelho" do estilo Yang.
Move as mãos para baixo.
Você executa um movimento substancial: por exemplo, fazendo o "Empurre" parte do movimento do "Acariciando a Cauda do Pássaro" do estilo Yang.
Você está enviando a força: por ex. através de um soco.
Respiração Diafragmática
Há duas formas de respirar usando o diafragma. Descreverei ambos os métodos abaixo:
Método de Respiração Abdominal
Imagine que o ar está viajando através de seu nariz, descendo pela traquéia (via aérea dos pulmões), e enchendo os pulmões e então para o abdome. Seu abdome se estende com o ar, fazendo o abdome se expandir para fora.
Então, se você expira e o abdome se contrai, você pode mentalmente imaginar o ar expelido do abdome, pulmões traquéia e finalmente através do nariz. (Naturalmente o ar não entra no abdome. Este é um método usando a imagem como um guia, para ajudar a utilizar o diafragma para abrir mais a capacidade de ar nos pulmões).
Método de Respiração Abdominal Reversa
Usando a mesma imagem, deixe o ar sair através do abdome, exceto quando respirar na parte superior do abdome ( onde está o estômago), expanda e baixe o abdome se contraindo. Quando expira (que é normalmente mais rápido quando se usa a força), a parte superior do abdome se aplaina e o baixo abdome se contrai ou se torna rebaixado. Este é um método mais avançado, especialmente quando adaptado pelo estilo Chen.
Num Nível Mais Profundo
A respiração é relacionada à transformação de um círculo e um quadrado, a mudança de suavidade e dureza. Isto é mais evidente no estilo Chen. Estas mudanças podem ser muito próximas ( em termos de medidas) de um para outro. Por exemplo, quando se muda para suavidade é circular; quando você está numa posição avantajada e pega esta vantagem e rapidamente libera força (Fa Jin), quando a força que é dura se torna mais quadrada. Quando a força (Jin) se move em espiral, ela é circular e quando você abre ou libera, ela é quadrada. Estas mudanças podem ser muito sutis: numa curva procuramos ver diretamente.
A força é armazenada (círculo) para ser liberada ( quadrado). Assim, quando inspiramos partes do corpo são mais mais próximas como um círculo estocando energia continuamente em curva.
Quando expiramos, partes do corpo estiram para fora como um quadrado. E na respiração: inspiração- expiração pode seguir a outra proximamente.; algumas vezes dentro de um rápido inspirar e expirar, o resultado de um duelo é determinado.
O Benefício dos Métodos de Respiração
O benefício de exercícios de pulmões é aumentar sua capacidade. Usando o diafragma pode-se abrir mais espaço pulmonar que não é utilizado na respiração normal, para melhorar o relaxamento.
Sabemos que a respiração é estreitamente relacionada com nosso estado mental. Por ex., se você está excitado ou nervoso, sua respiração se torna mais rápida e superficial, e se você se concentrar numa respiração mais lenta e profunda você se acalmará.
A respiração lenta e profunda cria pressão na cavidade do peito; a pressão massageia suavemente o coração. A respiração profunda também cria uma pressão indireta na cavidade abdominal, causando um efeito de massagem similar no intestino e no estômago. Ao mesmo tempo, todos os outros órgãos internos são envolvidos. Enquanto o coração trabalha suavemente, o estômago e os endócrinos (órgãos que secretam hormônios, por ex: pâncreas que secreta insulina,etc.), também trabalharão assim.
Temos dentro de nosso corpo dois sistemas nervosos opostos : o sistema nervoso simpático e o sistema nervoso parassimpático.
O Simpático secreta hormônios estimulantes dentro do corpo tais como a
adrenalina, que a longo prazo podem prejudicar o corpo.
Estas secreções são criadas quando estamos nervosos, estressados, ou com medo.
O sistema nervoso Parassimpático tem a função de acalmar e curar e é estimulado pelo exercício suave, como o T’ai Chi.
Juntas e Ligamentos
Nós nascemos com muitas habilidades naturais e energia interna, contudo, fazemos muitas coisas que contribuem para sua perda. Por ex., nascemos com a energia Qi, mas tensionando músculos, juntas e ligamentos bloqueamos a energia. Só relaxando porém, logo acontece o desbloqueamento. Nós precisamos soltá-los para cultivar um Qi forte.
O alongamento e relaxamento destas estruturas torná-las-ão mais elásticas e fortes, aumentando assim o Jin.
O Qi e o Jin
O Qi é a energia da vida em você e o propósito primordial do T’ai Chi é cultivar o Qi.
Num nível avançado de T’ai Chi, sua mente controla o Qi e o Qi dirige o Jin ( a força de explosão).
O Qi é aumentado por 3 categorias de componentes internos, e a respiração e o relaxamento de juntas e ligamentos são partes importantes deles.
Métodos de Trabalho
Usando a respiração abdominal reversa você pode aumentar (o) “Mergulhe seu Qi no Dantian”. O Dantian é a casa de armazenamento para o Qi e é localizado 3 dedos de largura abaixo do umbigo. Quando você inspira seu baixo abdome se contrai e seu alto abdome se expande. Assim, quando você expira, seu alto abdome se contrai e seu baixo abdome se expande. Na expiração quando o baixo abdome se expandir, solte o corpo todo e mentalmente focalize para sentir o Dantian. Gradualmente sentirá no Dantian sensações de “afundamento”, peso e calor. Quanto mais melhora a prática, mais sentirá o poder do Qi vindo dele.
A Mente
A singularidade do T’ai Chi é a integração de mente e corpo. De alguma forma nós perdemos algo da conexão entre a consciência mental e o corpo. Observe num espelho ou vídeo e verá que seu corpo não faz exatamente o que a mente está pensando que ele está fazendo. Nós necessitamos treinar a mente para que o que cérebro pensa, o corpo faça.
Clareza de Mente
O controle da mente vem do enfoque mental; quando a mente focaliza no T’ai Chi, ela é clara. Focalizar é ficar consciente de cada movimento, onde estão os músculos e juntas e não apenas como os movimentos são, e sua intenção.
Aprender a intenção de cada movimento da arte marcial, pois quando a mente focaliza na intenção você o executa mais corretamente. Isso ajudará gradualmente a mover o Qi para dirigir a força.
Consciência do Ambiente
Tente expandir sua consciência para fora de seu corpo. Se você lembrar que T’ai Chi é uma arte marcial, então não apenas dentro de você mesmo necessita clareza e concentração mental, como também tem que ter consciência do ambiente fora de você.
Prontidão Corporal
Novamente lembrando o T’ai Chi como uma arte marcial, você tem que estar pronto para levar vantagem numa situação favorável, para descobrir quando a oportunidade se apresenta. Se você está tenso, seus reflexos ficarão mais lentos, e seu Qi e seu Jin serão bloqueados.
Conscientemente Direcione Cada Movimento,
A Força e o Qi
Para se capaz disto há 3 estágios:
Estágio - 1- Pratique, para que seus movimentos externos sejam corretos em termos de postura, tempo, direção do olhar e respiração.
Estágio - 2- Para compreender seu Jin (Força),para sentir força, como você pode grudar na força que vem do oponente e como você pode seguir a força, redirecioná-la, e soltar a sua própria força. Isto será de grande ajuda ao usar o Tui Sho (push hands), uma técnica para sentir e compreender a força. Se você não tem um companheiro para Tui Sho , deve aprender a imaginar lá um companheiro para movimento contrário.
Estágio - 3- Depois de conseguir os estágios acima, pratique enfocando o movimento do Qi para onde você quer enviar a força. Com alguma prática se tornará natural você mover o Qi para dirigir o Jin ao seu desejo a qualquer momento.
Métodos de Trabalho
O método ajuda a ter uma prática suave e consciente. Durante a prática pense sobre seu corpo, intenção, juntas e ligamentos, sinta seu componente interno, “experimente” e desfrute suavemente seu movimento.
Trabalhe numa coisa de cada vez por vários dias antes de se mover para a próxima.
Fique contente com cada coisa que você consegue; dê a si mesmo elogios mentais a cada progresso e evite entrar em frustração sobre seus pontos fracos.
Colocar pressão sobre si mesmo impedirá seus progressos, bem como é contra o caminho do T’ai Chi: “seguindo com fluxo da natureza.”
Tente ser consciente das juntas se estendendo e abrindo, e não fechadas e apertadas. Por ex., se você soltou as juntas dos ombro e esticou o braço suavemente, sentirá uma pequena depressão entre o topo do ombro e o braço. Se você está tenso não sentirá esta depressão. Use este conceito para estirar e abrir todas as juntas.
O Espírito- A Mente Inconsciente
Eu acredito que o espírito positivo que você sente quando pratica T’ai Chi é controlado grandemente pela mente inconsciente. Você pode conscientemente erguer o espírito por um curto período de tempo, e automaticamente então ele retorna para trás.
Uma prática mais longa melhorará isto para uma duração mais prolongada, e o exercício por si, pode elevar o espírito a uma determinada extensão. Porém, entrando na mente inconsciente, aumentará o espírito grandemente.
Olhando vários textos clássicos de T’ai Chi, freqüentemente me davam a impressão que os antigos mestres sabiam disso, só que eles usavam uma terminologia diferente.
Nos anos de 1670, Chen Wanting que é creditado pela maioria como o criador do estilo Chen de T’ai Chi, compôs várias sequências, algumas das quais são ainda praticadas hoje em dia. Ele foi grandemente influenciado por um famoso general do exército imperial. Qi Jinguang, que escreveu um importante livro sobre treino militar, “Box de 32 Formas.” É interessante ver que a atração pela mente inconsciente para criar força, imaginação mental positiva era bastante evidente.
A 7ª forma do “Box em 32 Formas” traduzindo a grosso modo é assim: “Erga uma perna para montar uma isca, quando seu oponente avançar, mude seu chute duas vezes sem clemência acompanhe com uma palma cortando para dar a ele um céu cheio de estrelas; isto é uma habilidade incomparável.” “Chute sem clemência” “céu cheio de estrelas” e “incomparável.” Estas frases não criam a sensação de uma invencibilidade ao praticante?
Outro exemplo é o da 25ª forma: “Dragão deitando no chão é um método usado para os membros inferiores, golpeando com a mão na frente e seguindo com o punho vermelho (interpretado pelo autor como empurrando para efetivamente fazer seu oponente vomitar sangue, conseqüentemente –a cor vermelha do punho). Eu posso usar isto para atacar quando o oponente recua, ou rapidamente usar como uma forma de defesa com ataque quando a pressa requer.” De novo a mesma imagem positiva aparece. Por favor não pensem que este movimento é comum em todos os estilos de T’ai Chi.
Há numerosos artigos e estudos documentando o imenso poder da mente inconsciente. Eu não vou entrar neles. Porém assumindo que você aceitou que este aspecto é importante, então há métodos para trabalhar com a mente inconsciente.
Um Método de Auto-Guia da Imagem Mental
Primeiramente, definir o objetivo da prática da imagem mental. Por exemplo, você poderia ter algumas formas difíceis que você desejaria melhorar ou aperfeiçoar; ou talvez você queira melhorar todo o conjunto de formas, ou seu T’ai Chi no geral, o fluxo e a velocidade na execução, ou o poder. Ou talvez seu objetivo seja alcançar a integração total de corpo, mente e espírito.
È uma boa idéia fixar um objetivo a longo prazo. Por ex., em 3 anos você quer alcançar a margem de que 80 % do tempo que você pratica sinta que seu corpo, mente e espírito estão integrados. Você então necessitará também um objetivo a curto prazo, por exemplo obter um corpo ereto. Tendo em mente estes objetivos de longo e curto prazos, planeje quão freqüentemente você praticará a imagem mental.
Com relação à prática física, a vantagem da imagem mental é que ela trabalha com o inconsciente e apela ao espírito, e pode ser efetiva de uma forma que às vezes muita prática física sozinha não pode alcançar.
Em outras palavras, ainda que a prática física seja importante, a prática mental pode ser complementar. Eu sugeriria um tempo razoável de 10a 20% de sua prática sendo dedicada a prática mental.
Tendo feito isso, você deveria ter algum tempo dedicado, talvez 5 ou 10 minutos, ou o que for realístico para você, para começar a prática da imagem mental. Tente pensar cada coisa tão real quanto possível.
Coloque-se na área de sua prática normal, sinta o ar em sua área de prática, sinta cada pequeno movimento. Coloque-se numa situação onde você não se sinta perturbado dentro de 10 minutos do tempo de sua prática.
Agora, trabalhe em seu objetivo. Se você está trabalhando em seu corpo, tornando-o ereto, seus 10 minutos consistirão em tornar a execução da seqüências do começo ao fim, preferencialmente num tempo real. Em cada detalhe mova-se, veja-se e pense em si mesmo executando o movimento com seu corpo mantendo a posição ereta.
Agora, aqui é a vantagem da imagem mental. Você pode imaginar-se tão perfeito como você quer ser, e devido a sua prática mental a parte inconsciente de seu corpo não sabe se é uma situação real ou irreal. Sua mente inconsciente está gravando esta imagem de você sendo perfeito em movimento.
Como já discutimos, nossa mente inconsciente tem uma poderosa influência no que estivermos fazendo. E se você se mantém praticando que em sua mente inconsciente você faz um movimento perfeito, quando você realmente executar a forma será surpreendentemente fácil você manter-se ereto.
Seria bom incutir este conceito, a atitude mental da prática do T’ai Chi com tranqüilidade e espírito elevado ter confiança e conforto mental quando pratica T’ai Chi.
Muitos praticantes percebem que adquirir este sentimento é difícil mas quando nós conseguimos, isto realmente vai ajudar a melhorar nosso nível de T’ai Chi.
Isto porque o inconsciente controla o sentimento interno e se nós podemos estabelecer uma linha em que o espírito seja parte de nós, então nós nos treinaremos para ter esta tranquilidade, esta clareza de mente, esta experiência de elevado espírito positivo. Este sentimento é ideal para treinamento através de imaginação auto-guiada.
Conclusão
Na realidade, interno e externo são inseparáveis. Eles ajudam a enfocar diferentes aspectos por um período de tempo e ser consciente de que basicamente seus aspectos internos e externos são uma unidade real e integrada.
Se você não executa um movimento de T’ai Chi com a correta concentração de mente consciente, com espírito correto, você não poderá ter uma boa aparência externa.
Eu devo enfatizar o ponto que: algumas das coisas do aspecto interno poderiam soar como fáceis, mas elas necessitam ter um certo tempo para alcançar um nível elevado. Você precisa ser paciente, dispendendo um tempo para trabalhar em cada simples passo.
Lembre-se que não há perfeição no T’ai Chi, mas você desfrutará o processo de chegar lá.
T’AI CHI – vol.24, nº 5 pgs: 53 a 56.
FONTE: Tradução de Teresa Adada Sell - Verão de 2001.